El Sutra del Genocidio Budista Tibetano

Por Maestro Maitreya (Gabriel Antonio Ponti)

Descripción editorial (versión ampliada y documentada)

El Sutra del Genocidio Budista Tibetano es una obra monumental que combina investigación histórica, argumentación jurídica y reflexión espiritual para documentar y analizar la destrucción sistemática del Pueblo Budista Tibetano y los patrones genocidas contemporáneos. El libro incluye un texto fundacional —la “Declaración Universal sobre el Genocidio Budista Tibetano” (22 de febrero de 2021)—, y se organiza en cuatro grandes partes: (I) Genocidio Budista Tibetano; (II) Genocidio Budista Falun Gong; (III) Genocidio Islámico Uigur; y (IV) Genocidio Cristiano Católico;

Lo que distingue a este Sutra es su doble perspectiva: por un lado, reúne un cuerpo riguroso de evidencias —testimonios, informes de organismos internacionales, datos demográficos y referencias a procesos jurídicos (por ejemplo, investigaciones impulsadas en tribunales españoles y resoluciones de organismos internacionales)— que documentan masacres, detenciones masivas, torturas, deportaciones, secuestros de niños, destrucción de monasterios y políticas de asimilación forzada en el Tíbet y regiones afines.

Por otro lado, el Sutra realiza un análisis comparativo exhaustivo que sitúa el caso tibetano junto a otras tragedias del siglo XX y XXI —el genocidio armenio, la Shoá, Camboya, Ruanda, y también las persecuciones contra Falun Gong y los uigures—, mostrando cómo se repiten patrones comunes (negacionismo, deshumanización, transferencia forzosa de población, esterilizaciones forzosas, campos de reeducación, saqueo del patrimonio cultural). Esta validación comparativa es un pilar central de la obra y es utilizada para desmontar mitos negacionistas y sostener reclamos jurídicos y éticos.

El Sutra no se limita a la denuncia: propone una argumentación jurídica (citando informes y comisiones), una ética de la memoria y una propuesta espiritual para la reparación. Entre los ejemplos documentados en el texto figuran cifras y estimaciones sobre víctimas y destrucción del patrimonio (por ejemplo, los estudios citados sobre la cifra de muertes tibetanas y la destrucción masiva de monasterios), referencias a casos de trasplantes forzados y criminalidad en la práctica de órganos en contextos de persecución (análisis que aparece al tratar el caso Falun Gong), y el señalamiento de patrones administrativos y doctrinales aplicados también contra uigures y cristianos.

Estilísticamente, el autor conjuga el tono del manifiesto y la declaración (lenguaje jurídico y formal en la “Declaración Universal”), con pasajes de denuncia testimonial y reflexiones contemplativas propias de la tradición Maitriyana: así el texto articula la exigencia de justicia internacional con la urgencia ética y espiritual de preservar el patrimonio budista como parte del patrimonio humano.